Ojeando el argumento que don Patricio de Azcárate presentó como resumen del Ion de Platón nos encontramos con ciertas consideraciones que nos llamaron a hablar sobre la interpretación ”azcarateana” de los Dialogos.

No es nuestro interes insultar la memoria de quien fomentó la lectura en lengua castellana de Platón y Aristóteles, traductor de Leibniz y politico español de gran influencia en su siglo sino que pretendemos comenzar a plantear, poco a poco, ciertas consideraciones que nos parecen validas.

 Por motivos obvios utilizaremos la traducción del Ion realizada por el propio Azcarate, de otra manera haríamos un juego dialectico que esta lejos de nuestros intereses.

Los pocos parrafos que escribe Don Patricio respecto del Ion alcanzan para dar el “pantallazo argumental” que se pretende pues este dialogo platónico es harto breve, pero increiblemente nos vemos turbados por los pasajes controvertidos y contradictorios que se pueden leer.

 Aunque parece algo realmente insólito el discutir con Don Patricio a 120 años de su fallecimiento, creemos válidas nuestras ”respuestas a distancia”, para generar una discusión tan necesaria en estos momentos de la Historia, y porque los argumentos (en los dos sentidos del término que podríamos darle en este contexto) de Azcárate, creemos, deben ser revisados a raiz de la gran cantidad de material publicado que tiene origen en sus traducciones y concepciones de las obras del Magno Filósofo.

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Primeramente diremos que Patricio de Azcarate entiende al no llamar ciencia al canto poético como un insulto, al menos una demostración de un grado inferior del saber, casi como una “tekne”. Harto lejos de los planteos de Platón, en boca del Socrates del dialogo que, haciendo uso del sistema mayeutico clasico en el Maestro del Maestro de Aristóteles, nos dice en su linea final que:

 “Si por el contrario, no al arte sino a una inspiración divina se debe el que digas tan bellas cosas sobre Homero, por estar tú poseído y sin ninguna ciencia, como te dije antes, en este caso no tengo motivo para quejarme de tí. Por lo tanto mira si quieres pasar a mis ojos por un hombre injusto o por un hombre divino. “

Si en ”inspiración divina”, o al decir de Cicerón en su República, NUMEN, encontramos un término que, lejos de poder definirse a la usanza del diccionario, podríamos conectar con DECUS, decoro literalmente, esplendor en sentido mas amplio y rico, lejos estariamos de las concepciones de Ascárate, pues mas allá de que negamos que Platón haga diferencias claras respecto Ciencia y Canto, se nos haría imposible considerar esa Inspiración como una idea inferior, menor, peligrante ante el “delirio” que tergiversa el canto, como nuestro autor hace decir a Platón.

Finalmente Azcárate ve en esta obra del heleno un rechazo fuerte y claro a la poesía, al rapsóda y consencuentemente al poeta, alejandose de Platón y abrazando el mundo moderno en el que nos encontramos. Pero no decimos lo que decimos por simple derroche de tiempo, pues nuestro “criticado” concluye su argumento del Ion con el siguiente parrafo: 

bajo el estilo burlesco del Ion, la ironía del cual, por más que tiene el aire de dirigirse sólo al rapsodista de Homero y a sus iguales, alcanza de rechazo a Homero mismo, a los poetas y a la poesía entera, inmolada a la filosofía.

Disculpandonos por lo vago de nuestra redacción, y como siempre prometiendo una corrección de la misma prontamente y ampliación de nuestras consideraciones, creemos, con Socrates y el mismo Ion que, lejos de anhelar ser un Hombre Injusto, queremos ser uno Divino, pues en esa humanidad “divina”, de los dioses, de Dios, se funda y se canta, se glorifica y se concreta, se crea y se venera. Entonces pues, busquemos el Numen Divino, abrazando a Homerio, a los poetas y a la poesía, alejados de inmolara, la consideramos madre de la filosofía, como Platón y nuestros literarios Socrates e Ion.

    Vale

El Tostador