Como habrán notado quienes reciben el mensaje de actualización de la Tostadora a sus correos electrónicos, hemos añadido dos notas diferentes en pocos días. Esperemos que el ritmo continue. Esperemos. 

Como notarán también, ha vuelto nuestro compañero Demódoco a publicar.

Se esperan comentarios.

Vale,

El Tostador

“Lo perdurable es la obra de los poetas”. En esta frase, Hölderlin talle en mármol imperecedero una verdad inextinguible. Así, casi 2800 años mas tarde, y con la embriaguez tecnológica en su estado mas eufórico (dura y difícil, estimamos, será la resaca de estos tiempos), el poeta griego por excelencia, Homero, ocupa, aún, un espacio considerable y es el punto de partida para rastrear las fuentes de la cultura occidental. Platón nos cuenta que en su época ya se creía que Homero era el educador de la Grecia toda.

Solo puede ser educadora una poesía cuyas raíces penetran en las capas más profundas del ser humano y en la que aliente un ethos, un anhelo espiritual, una imagen de lo humano capaz de convertirse en una constricción y un deber: es decir un Ideal. Y en efecto, la Ilíada y la Odisea son poemas eternos, ya que el mundo que forjaron y formaron a partir de ellos, es eterno: Occidente, única Civilización que merece ser llamada así.

No en vano denominamos a Grecia cuna de la Civilización, pese a que hoy la degeneración semántica siembra de confusión la comprensión de los desprevenidos neófitos. Civiliza quien tiene plena conciencia de ello en el momento en que coloca los cimientos de esa Civilización. Y los griegos, con sus herederos romanos, fueron el único pueblo que tuvo plena conciencia de su deber de formar al individuo. Formarlo para la comunidad, para su polis, para la Hélade toda. Esta conciencia y esta preocupación constante de la mente griega es la causa de su poesía, de su arte, de su política, etc.; cuya finalidad es el hombre. Grecia formó hombres concientemente, y estos hombres dieron vida a una civilización espiritual, que será plasmada y arraigada a la tierra con el Homo Conditor romano. Sobre estos cimientos grecorromanos se asentarán las columnas de las catedrales y los muros de los monasterios, dando plena vida al siglo humano que mas se acerco a Dios.

¿Cómo los griegos se “convirtieron” en cuna de la Civilización?, pues a riesgo de sonar simplistas, considerando al Poeta como educador de su pueblo. En la poesía entendida y creada por los griegos, la Estética no se halla separada de la Ética. No debemos confundir poesía con estética. Esta es solo una parte, y el menos importante de ella. Diversos autores señalan la importancia que en el arte griego tuvo su idioma: arquitectónico y preciso. Si bien esto influye en la estética, la misma capacidad abarcativa y conceptual de la lengua griega, alcanza en el plano del ethos una altura no igualada aún por ningún pueblo.

Homero es considerado un idealizador. La característica épica homérica enaltece la naturaleza toda: el cielo, el agua, las estrellas y el sol; la mañana y la noche; tanto el amanecer como el ocaso; todo es grandioso para un pueblo grandioso. Los valores más altos alcanzan mediante la expresión artística el significado permanente y la fuerza emocional capaz de mover a los hombres. Estos valores se encuentran en Homero.

La heroicidad en la Ilíada refleja el areté de la nobleza griega, objetivo a alcanzar por todo hombre. Esta areté (excelencia, virtud, elocuencia, mesura; sin lograr estos términos definirla), se completará con Hesíodo mas adelante. La Ilíada es el Pathos del alto destino heroico del hombre. Su arquetipo es Aquiles.-

La odisea por su lado es el ethos de la cultura y de la moral aristocrática, su arquetipo es Telémaco.-  

El pueblo griego tuvo la virtud de transmitir esta areté, nacida de las capas más altas de la sociedad a toda ella, sin distinción. Hesíodo completara la obra con la exaltación del valor del trabajo, y la elevación de la Justicia, Dike, como diosa próxima a Zeus y rectora en las relaciones humanas.

A partir de Homero, el pueblo griego ha tenido la capacidad única para llegar al conocimiento y la formulación de aquello que a todos nos une y a todos nos mueve. La diferencia de la Poesía griega con la poesía de los otros pueblos contemporáneos (que en su estructura y formalismo quizá se asemejen) radica en que la griega alcanzó el más alto grado de universalidad Humana. De allí su perdurabilidad.

Homero fue un aedo, cuyos cantos resonaron durante siglos en los palacios y mercados, en fiestas y concursos, en juegos y campos de batalla. Ello es posible gracias a la inspiración de las Musas. Homero invoca a las musas para iniciar su relato en la Ilíada:

Mêin áeide, Theá, Pêlêiádeô Akhileôs

Uloménêm hê myrí Akhaiois Alge ethêke

Pollas d ifthimous psykhas aidi ppoiapsen

Hêrôôv autous de helôria Teykhe Kynessin

Oiôvoisí te pasi Dios d eteleieto boulé.

"La cólera canta, ¡Oh musa!, del Pélida Aquiles,

Destructora cólera que tantas calamidades causó a los Aqueos,

Que muchas fuertes almas de vigorosos héroes precipitó al Hades,

Y entregó sus cuerpos a la presa de los perros y de las aves todas.

De este modo se cumplía el designio de Zeus."

“La posesión y el delirio de las musas se apoderan de un alma bendita y tierna, la despiertan y la arroban en cantos y en toda suerte de creaciones poéticas, y en tanto que glorifica los innumerables hechos del pasado, educa a la posteridad”. (Platón, Fedro, 254 a)-

            Así, junto con Hölderlin, rogamos al cielo que los poetas nos dicten las normas, nos formen, nos eduquen. Cada vez más occidente se aparta de sus fuentes y lo que es peor las pretende negar.

            Me despido por el momento con este canto sin melodía, en los arrabales del día, vecino a la noche:

¡Cómo costaría abandonarlas,

Si acaso pudiera!

Y la otra,

En la boca su morada.-

Y la verdad, cautiva de la otra

Y añora,

Su condición obliga, y la mujer

Digna, con gracia y armonía.

¡Ay!, del tibio modelo del presente.

Y ¡ay! de vosotros, rumiantes bípedos,

Y hombres vientre.

Y preguntados serán por sus talentos.-

 Friedrich Hölderlin nos recuerda la Teogonía hesiódica en su Himno a Zeus en lo referido a la necesidad (con el significado fuerte y absoluto de tal palabra) de las Musas para la mantención y manutención (para usar dos palabras de por si incorrectas pero ilustrativas) del Kosmos, pues sin ellas faltaría quien cante y glorifique ese mundo maravilloso. Y es justamente esta cuestión la que nos incita a escribir algunas palabras respecto la concepción de la Fiesta pues es, en sentido tradicional, el ámbito en el cual la comunidad celebra el kósmos y su perfección que es evidentemente obra divina. En ella la inspiración de las musas, todas, nueve o diez (contando en este caso a Safo, tema que nos merecería otro escrito) se manifiesta en quienes participan.

Pues la fiesta no es solamente un simple divertimento alejado de las realidades, sino que es una representación popular (y tradicional por consiguiente) de órden por medio de la celebración de tal orden. La fiesta es CELEBRACIÓN y por consiguiente RITO, que en su equivalente sánscrita guarda estrecha relación con ORDEN, en el termino RITA. Este será el aspecto que trataremos en esta oportunidad, dejando a nuestros lectores, amigos y detractores las demás cuestiones que se desprenden, tanto de nuestras consideraciones, como las que se escapan de la misma.

 Platón avanza respecto la condicion comunicante de la Musa hacia el Hombre reconociéndolas como un regalo divino, como compañeras de fiesta, como nos recuerda en su Teoría de la Fiesta Joseph Pieper. Nuestro germánico autor se pregunta para que compañeras de fiesta si ya no la hay, pues bien, como hemos recordado en anteriores entregas, la relación con la Musa se manifiesta en la inspiración poética que aleja al hombre de su condición de "VIENTRES" y lo torna en un cantante (considerando la palabra en sentido verbal y no sustativo).  Es esta concepción de Las Leyes de Platón la que nos interesa para hacer algunas consideraciones al respecto, siguiendo la pregunta de Pieper responderíamos pues que, aunque con Hölderlin creemos que no hay en nuestro tiempo poetas, y por consiguiente, fiesta en el sentido completo, la inspiración no está negada a la humanidad puesto que es dón divino. Reconociendo así la posibilidad de encardinarnos nuevamente en esa línea, profundamente mítica, profundamente verdadera.

La fiesta en el sentido Pieperiano es necesariamente reconocimiento y alabanza al Creador, Dios. Y con él coincidimos absolutamente pues como recuerda el credo niceno-constantinopolitano es factorem caeli et terrae, creador (hacedor) de los Cielos y de la Tierra. ¿Podría entonces una mera celebración secularizada ser parte de esa Laudatio? Con Pieper diríamos que si, mas creemos que se debe hacer hincapié en la condición teofánica de la physis y evidentemente del hombre, desde ese punto se puede avanzar hacia las celebraciones medievales, tradicional-folklóricas populares, etc, pues en éstas se ve claramente el sentido tradicional al decir de Mircea Eliade de la sacralización del tiempo por medio del rito, en el cual, los hombres operan sobre si mismos y permiten (diríamos nosotros) la operación divina y la inspiración de las Musas para así celebrar el tiempo y el espacio, encardinándo el actual a aquel Tiempo Sacro, al decir evangelico "IN ILLO TEMPORE", o según los cuentos tradicionales Once upon a time.

Y aquí haremos un parate, en el sentido del Tiempo y de "ese Tiempo". Los Tales, al decir inglés, nos llevan a ese momento exácto, sacralizado, elevado por medio del conocido "érase una vez" como señalamos anteriormente. Es ese tiempo el que se celebra en la fiesta, profana en tanto que así se configura por sus características exteriores y sus participantes, sacra en tanto que manifiesta un profundo conocimiento del Kosmos y tambien, claro está, pues celebra el Cielo y al Cielo.

Entonces, lo que llamamos operación humana y divina en la fiesta tradicional, que permite el acceso a las realidades mas profundas de la divinidad es "motor" de la celebración.

Dejaremos para otro momento las características de los pueblos en lo referido a este tema, especialmente lo relacionado con la cuestión lineal o cíclica del tiempo para la mente antigua. Para avanzar hacia algunas pocas líneas respecto la necesidad de encardinarse en el sentido tradicional de la festividad.

Como dijimos anteriormente, sin celebración el hombre no alcanza lo divino, no es completo pues no puede realizar la LAUDATIO del Kósmos y de Dios, su hacedor. Y aquí se encuentra la cuestión de fondo respecto la destrucción de la noción tradicional de fiesta que fue sustituida por una mundana y esteril manera de divertimento, aún  existiendo un SUBSTRATUM, un sustrato que se mantiene incolumne aunque velado por el humo moderno en las festividades actuales. Podríamos nombrar a modo de ejemplo los carvales (que merecen un escrito al respecto), las "fiestas de quince años" de las mujeres, la entrega de diplomas y posterior "fiesta de grado" al terminar los estudios, etc. En todos se mantiene tras la cortina de la mundanidad y la modernidad el sentido tradicional que representaron y los motivos por los cuales fueron instituídas.

Con todo esto dicho, y reconociendo lo pésimo de la redacción del presente artículo que será corregido en otro momento, pretendemos recordar la necesidad de reencardinarse con la fiesta y con la musa que inspira su celebración y sus celebrantes, fiesta que es LAUDATIO, canto y poesía. Experiencia numinosa que eleva a los hombres a la sublime posición celestial desde la cual puede conocer (en el sentido fuerte del término griego) el Kósmos y realizar por consiguiente la necesaria alabanza.

Que sigamos entonces el imperativo hölderlineano y seamos nosotros a quienes renovadamente nos dirija sus palabras:

¡Despertad Poetas, despertad a quienes están en el letargo!,

a quienes duermen todavía, dadnos leyes,

dadnos la vida, ¡Triunfad! ¡Oh Heroes!

Pues tenéis derecho a la victoria, como Baco.

Vale,

El Tostador